موسوعة الأخلاق الإسلامية-الحكم الأخلاقي وأسسه وغاياته (تربية الضمير الأخلاقي)

الوصف

الحكم الأخلاقي وأسسه وغاياته

تربية الضمير الأخلاقي

. انظر رياض الصالحين، رقم الحديث 666.  

وهذه القاعدة تشتمل على ميزان دقيق يهدي البصيرة الأخلاقية إلى فضائل السلوك الأخلاقي، كلما اشتبه على الإنسان أمر السلوك، وفي تطبيق هذه القاعدة ينبغي للإنسان أن يضع نفسه في مكان الآخرين، ويفترض أن الأمر كان معكوسًا، فالأمر الذي يستحسنه لنفسه من الآخرين مما لا معصية لله فيه، هو الأمر الذي تدعو إليه الفضيلة الخلقية، أو يدعو إليه السلوك الأحسن في معاملة الناس.

وعلى المؤمن بناءً على هذا أن يحب لأخيه المؤمن ما يحب لنفسه، وهذا ما جاء بيانه في كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم.

روى البخاري ومسلم عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه

.

يشتمل هذا الحديث على قاعدة تصلح لأن تكون من كبريات القواعد الهادية للبصيرة الخلقية، فلدى التأمل يتبين لنا أن معظم الأخلاق الاجتماعية الكريمة تعتمد على هذه القاعدة، وهي أن يحب المرء لأخيه ما يحب لنفسه، ومن لاحظ هذه القاعدة والتزم مضمونها في سلوكه الاجتماعي استقام سلوكه، وكان سلوكًا أخلاقيًّا رفيعًا.

إن من يعامل الناس على أساس أن يحب لهم ما يحب لنفسه تمامًا فإنه سيعاملهم حتمًا بكل خلق رفيع؛ لأن هذا هو ما يحب أن يعامله الناس به إذ يحبه لنفسه، وحين يحب الإنسان لغيره ما يحب لنفسه يعامله كأنه يعامل نفسًا ثانية له. ومن هنا تنبع معظم فضائل الأخلاق الاجتماعية، ومن هنا يندفع المسلم إلى أن يكون صادقًا مع أخيه؛ لأنه يحب أن يصدقه الناس ويكره أن يكذبوه. ويندفع إلى أن يكون أمينًا على مال أخيه وعرضه وشرفه؛ لأنه يحب أن يعامله الناس بأمانة على ماله وعرضه وشرفه، ويكره أن يخونوه في شيء من ذلك. ويندفع إلى مساعدة أخيه ومعاونته في مال، أو علم، أو جاه، أو خدمة جسدية، أو نصيحة طيبة، أو دعوة صالحة، أو شفاعة حسنة؛ لأنه يحب لنفسه مثل ذلك من إخوانه، ويكره منهم أن يضنوا عليه بمعونة أو مساعدة في شيء من ذلك. ويندفع إلى دعوة أخيه إلى الإيمان الصادق والعمل الصالح؛ لأنه قد أحب لنفسه هذا فهو يحب لأخيه ما أحب لنفسه.

ومن هنا يجد المسلم نفسه مدفوعًا إلى الصبر على أخيه المسلم كلما دعت ظروف التعامل إلى الصبر؛ لأنه يحب من الناس أن يصبروا عليه، كلما بدر منه ما لا يقبله الناس منه إلا بصبر. ويجد المسلم نفسه مدفوعًا إلى العفو والصفح والمسامحة والإغضاء عن الهفوات والسيئات، كلما وجد من إخوانه ما يسوؤه من تصرفاتهم معه؛ لأنه يحب من الناس أن يعاملوه بالصفح والعفو والمسامحة والإغضاء عن الهفوات والسيئات، كلما بدر منه من تصرفات تسوء إخوانه. ويجد نفسه مدفوعًا إلى ستر عيوب إخوانه وعدم نشرها بين الناس وعدم فضيحتهم بها، فهو إذن يكف عن غيبتهم، والحديث عنهم بما يكرهون، ويحاول جاهدًا ستر عيوبهم، ويحرص على أن ينصحهم سرًا ما وجد إلى ذلك سبيلًا، لا أن ينصحهم علنًا بين الناس، كاشفًا عيوبهم؛ لأن ذلك فضيحة لا نصيحة، وهو يعاملهم بهذا لأنه يحب لنفسه من إخوانه مثل ذلك. ويكره منهم أن ينشروا معايبه، ويغتابوه بما يكره، وهو يكره أيضًا منهم أن يوجهوا له نصائح علنية بترك بعض العيوب التي فيه؛ لأنه يرى ذلك فضيحة له، وهو يكره الفضيحة.

وهكذا نلاحظ بالتتبع تدفق كثير من الفضائل الخلقية الاجتماعية من منبع هذه القاعدة الخلقية: أن يحب المرء لأخيه ما يحب لنفسه.

ففي هذا الحديث تأصيل لقاعدة عظيمة من قواعد التربية الخلقية، والهادية للبصيرة الأخلاقية إلى كثير من فضائل الأخلاق.

وربط الحديث هذه القاعدة بالإيمان؛ لأن الإيمان هو المنبع الأساسي الأمثل لكل فضيلة في السلوك، سواء أكان سلوكًا يدخل في باب الأخلاق، أو في باب الآداب، أو في أي باب آخر من أبواب السلوك، وسواء أكان سلوكًا فرديًّا أو سلوكًا اجتماعيًّا.

الإيمان الصحيح الكامل طاقة عظيمة مقومة لسلوك الإنسان، ومن أجل ذلك اهتم الإسلام في الدرجة الأولى بغرس الإيمان في قلوب المسلمين، وجعله الأساس الأول الذي تبنى عليه كل التعاليم الإسلامية، وربط به كل الفضائل.

وفي ربط كل سلوك المسلم بالقاعدة الإيمانية توحيد للمنطلق النفسي وللمنطلق الفكري في كيان الإنسان، وفي هذا بعد عن التعقيد، ولجوء إلى البساطة الفطرية، التي تناسب واقع حال الإنسان، ومع هذه البساطة الفطرية التي لا تعقيد فيها تتجلى الحقيقة بكل إشراقها ونقائها، وبكل نورها وصفائها.

وماذا يطلب الباحث الحصيف غير الحقيقة البسيطة المنسجمة مع أفضل ما يصلح الإنسان كل الإنسان فكرًا ونفسًا وقلبًا وسلوكًا؟

وهذا ما يسعى للوصول إليه كل المخلصين من العلماء والباحثين الإنسانيين، من الفلاسفة، وعلماء الأخلاق، وعلماء الاجتماع، ولكن يصل إليه من يهتدي بهدي الإسلام، أو يسترشد بنور الفكر المشرق بنور الله، ويضل عنه من يخوض في متاهات الأهواء، ويتبع خطوات الشياطين، وينخدع بفلسفات المضلين.

الإيمان هو أعظم جوهرة في الوجود تنزلت من السماء، فتلقفتها قلوب المؤمنين، فاحتفظت بها كنزًا ثمينًا، فأشرقت في حياتهم عملًا صالحًا، وخلقًا كريمًا.

والإيمان أعظم عنصر مسعد في حياة الإ